#98
Taudhih Al-Hukmi : Hukum Air Musabbal
Tarikh: 17/11/2025
Disediakan oleh: Unit Dirasat Ilmiah
Pendahuluan
Isu wakaf sering menjadi perbincangan umum menunjukkan ia diambil
berat oleh masyarakat. Antara contoh yang disebutkan oleh para ulama silam
dalam membincangkan isu wakaf ialah air musabbal.
Air musabbal pernah menjadi topik
perbincangan yang hangat di Malaysia kerana dijadikan sebagai batu asas kepada
perbahasan penggunaan elektrik di masjid. Perbincangan air musabbal secara umumnya tertumpu pada sebahagian rukunnya, iaitu sighah (lafaz) dan syarat yang terkait
dengan sighah tersebut. Persoalannya,
apakah hukum menggunakan air musabbal selain
pada tujuan asal ia diwakafkan?
Pengenalan
Air Musabbal
Kalimah musabbal
diambil
daripada perkataan sabbala yang
bermaksud waqafa, iaitu diwakafkan.
Kalimah ini disebutkan dalam sebuah hadis di mana Rasulullah SAW memberikan
bimbingan kepada Umar RA berkenaan konsep wakaf dalam Islam:
احْبِسْ
أَصْلَهَا وَسَبِّلْ ثَمَرَتهَا
Maksudnya: Tahanlah asal tanah itu dan sedekahkan manfaatnya.[1]
Shaykh Muḥammad al-’Amīn al-Hararī ketika menghuraikan hadis ini
menyebut:
وقال
السندي: قوله: “وسبل” – بتشديد الباء – أي: اجعل ثمرتها في سبيل الله
ومنه يقال: الوقف المسبل يعني: المباح لكل أحد.
Maksudnya: (Nuruddin) al-Sindī berkata: Sabda Nabi SAW “wa sabbil” dengan syaddah pada huruf bā
bererti jadikan hasil daripada tanah itu di jalan Allah SWT. Oleh sebab itu
dikatakan waqaf musabbal bermaksud
yang boleh dimanfaatkan oleh sesiapa sahaja.[2]
Gambaran perwakafan air diterangkan dalam Ḥāshiyāt al-Rashidī
seperti berikut:
وَصُورَةُ
الْمَوْقُوفِ كَمَا هُوَ ظَاهِرٌ أَنْ يَقِفَ إنْسَانٌ ضَيْعَةً مَثَلًا يَمْلَأُ
مِنْ غَلَّتِهَا نَحْوَ صِهْرِيجٍ أَوْ فَسْقِيَّةٍ أَوْ أَنْ يَقِفَ بِئْرًا
فَيَدْخُلَ فِيهِ مَاؤُهُ الْمَوْجُودُ وَالْمُتَجَدِّدُ تَبَعًا وَإِلَّا
فَالْمَاءُ لَا يَقْبَلُ الوَقْفَ قَصْدًا
Maksudnya: Gambaran (air) yang diwakafkan sebagaimana zahirnya,
iaitu seseorang mewakafkan sebidang tanah misalnya di mana hasilnya digunakan
untuk mengisi kolam besar, atau kolam hiasan, atau seseorang mewakafkan perigi
berserta airnya yang sedia ada dan yang akan mengalir ke dalamnya selepas itu.
Adapun air itu sendiri tidak boleh diwakafkan secara langsung.[3]
Maka, jelaslah bahawa air boleh diwakafkan secara tab‘an (ikutan) dengan mengisinya dalam
sesuatu bekas dan tidak boleh diwakafkan secara ’aṣlan (asal), iaitu tanpa meletakkannya di dalam suatu bekas atau
mana-mana tempat. Ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang berbunyi:
يُغْتَفَرُ فِي التَّوَابِعِ مَا
لَا يُغْتَفَرُ فِي غَيْرِهَا
Maksudnya: Dibolehkan pada sesuatu yang tabi‘ (ikutan) apa
yang tidak dibolehkan pada selainnya (yang asal).[4]
Air Musabbal Khas
Perbincangan air musabbal yang
dimaksudkan ialah air yang diwakafkan untuk tujuan tertentu mengikut ketetapan
pewakafnya. Contoh yang acap kali digunapakai oleh fuqaha ialah air yang
diwakafkan untuk diminum sahaja atau bersuci sahaja. Perbahasan air musabbal tertumpu pada sebahagian rukun
wakaf, iaitu sighah. Syarat bagi sighah atau lafaz wakaf menurut mazhab
Shafi‘i adalah seperti berikut:
1.
Lafaz ṣarīḥ (jelas)
atau kināyah (kiasan).
2.
Bersifat tanjīz (tidak
terikat dengan sesuatu perkara).
Pewakaf tidak boleh mengikat harta yang ingin diwakafkan dengan
sesuatu perkara lain seperti “saya mewakafkan harta ini untuk masjid sekiranya
bilangan jemaah mencecah 500 orang bagi solat fardu Subuh”. Dalam konteks ini,
wakaf yang dibuat adalah sah, namun syarat yang ditetapkan adalah tidak
terpakai.
3.
Bersifat ta’bīd (kekal)
dan tidak terikat dengan tempoh tertentu.
4.
Pihak penerima wakaf ditentukan dengan jelas.
5.
Bersifat ’ilzām,
iaitu tidak boleh meletakkan syarat khiyār
atau mengubah mana-mana syarat yang telah ditetapkan.
Air yang
diwakafkan untuk tujuan minum atau bersuci serta memenuhi rukun dan syarat
wakaf tidak boleh digunakan untuk tujuan lain. Lafaz pewakaf memainkan peranan
penting bagi setiap akad wakaf yang dibuat. Imam al-’Asyūṭī menyatakan:
نَصّ
الوَاقِف مثل نَص الشَّارِع
Maksudnya: Nas
pewakaf adalah sama seperti nas syarak.[5]
Hukum
Penggunaan Air Musabbal
Air musabbal lazimnya dikaitkan dengan
ibadah kerana syarak menetapkan larangan menggunakannya bagi tujuan selain
daripada maksud wakaf. Fuqaha mazhab al-Shafi‘ī menyatakan bahawa air yang
diwakafkan untuk minum tidak boleh digunakan untuk bewuduk, beristinjak,
membersihkan kotoran, dan perkara lain. Jika air tersebut digunakan untuk
bersuci seperti berwuduk atau mandi wajib, maka hukum penggunaannya adalah
haram, tapi wuduk dan mandi tersebut adalah sah. Disebutkan dalam al-Manhaj al-Qawīm:
(وتحرم الطهارة) وغيرها من سائر وجوه الاستعمالات ما عدا الشرب
(بالماء المسبل للشرب) لكن تصح الطهارة به
Maksudnya: Adalah haram hukumnya bersuci dan melakukan apa-apa
bentuk penggunaan selain minum bagi air yang diwakafkan untuk minum, tapi sah
bersuci dengannya.[6]
Adapun sebabnya diterangkan dalam Bushrā al-Karīm seperti berikut:
وتصح منه مع الحرمة لأنها لأمر
خارج
Maksudnya: (Bersuci) dengannya (air yang diwakafkan untuk minum)
adalah sah walaupun haram hukumnya kerana pengharaman tersebut disebabkan oleh
unsur luar (daripada perbuatan minum itu sendiri).[7]
Keterangan di
atas mengisyaratkan kepada perbahasan berkaitan perbuatan yang haram tapi sah
jika dilakukan. Shaykhul Islam Zakariyyā al-’Anṣārī menyebutkan dalam karyanya
Ghāyat al-Wuṣūl:
وخرج
برجوع النهي إلى ما ذكر مع ما بعده النهي الراجع إلى أمر خارج عنه غير لازم
فلا يقتضي الفساد كالوضوء بمغصوب والبيع وقت نداء الجمعة لرجوع النهي في الأول
لإتلاف مال الغير تعديا وفي الثاني بتفويت الجمعة وذلك يحصل لغير الوضوء والبيع
Maksudnya: Tidak termasuk dalam ketegori sebelum ini larangan yang
kembali kepada unsur luar yang mana ia tidak menjadi lazim kepada perbuatan itu
sendiri, maka kategori ini tidak membawa kepada rosaknya ibadah, seperti
berwuduk menggunakan air yang dirampas dan melakukan transaksi jual beli ketika
azan Jumaat. Ini kerana larangan pada situasi pertama kembali pada perbuatan
merosakkan harta orang lain secara keterlaluan, manakala pada situasi kedua kembali
pada perbuatan mensia-siakan solat Jumaat. Kedua-duanya berlaku juga pada
selain wuduk dan jual beli.[8]
Sebahagian fuqaha turut mengatakan bahawa seseorang yang hanya
menemui air yang diwakafkan untuk minum wajib bertayamum dan tidak perlu
mengulangi semula solatnya. Dalam hal ini, keadaannya dikira sebagai tidak
menemui air untuk digunakan dari sudut syarak. Ini seperti yang disebutkan
dalam Hāshiyat al-Kubrā:
(يجب التيمم بحضرته) أي لأنه فاقد للماء شرعا
Maksudnya: Wajib bertayamum dalam keadaan adanya air musabbal (untuk minum) kerana situasinya
seperti orang yang tidak menjumpai air dari sudut syarak.[9]
Malah air
tersebut tidak boleh dibawa keluar dari tempat wakafnya walaupun digunakan
selari dengan tujuannya. Disebutkan dalam Bushrā al-Karīm:
ويحرم
حمل شيء منه إلى غير محله إلا لضرورة كأن توقّع المار بها عطشا فيجوز أن يحمل منه
قدر حاجته فإن استغنى عن شيء منه وجب ردّه
Maksudnya: Adalah haram untuk membawa air tersebut keluar dari
tempatnya melainkan jika adanya darurat seperti seorang pejalan kaki yang
menjangkakan dia akan berasa dahaga kemudiannya. Lalu, dia boleh mengambil
sekadar keperluannya dan sekiranya dia tidak lagi memerlukan air itu, maka dia
perlu memulangkannya semula ke tempatnya.[10]
Ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang berbunyi:
الضَّرُورَة
تقدر بِقَدرِهَا
Maksudnya: Sesuatu darurat itu dinilai dengan kadarnya.[11]
Justeru, kesemua
ini menggambarkan betapa telitinya ulama dalam menjaga amanah harta yang
diwakafkan walau sekadar air sehingga mereka tidak membenarkan ia digunakan
bukan pada tujuannya dan memastikan ia dimanfaatkan sebaiknya.
Kesimpulan
Air musabbal ialah air
yang diwakafkan untuk tujuan tertentu dan tidak boleh digunakan selain daripada
tujuan ia diwakafkan kerana lafaz pewakaf dihukumkan seumpama nas syarak.
Selain itu, ibadah seperti berwuduk dan mandi wajib menggunakan air musabbal yang disediakan untuk minum
adalah sah walaupun hukum menggunakannya ketika itu adalah haram. Ketelitian
ulama dalam menjaga amanah harta wakaf juga tampak jelas apabila mereka tidak
membenarkan air musabbal yang
dikhususkan untuk sesuatu tempat dibawa pindah ke tempat lain melainkan jika
terdapat darurat.
[1] Ibn Mājah, Muḥammad bin Yazīd. Sunan Ibn Mājah. (Dar al-Risālah al-‘Ālamiyyah), 2009, No. hadis
2397, jil. 3, ms. 476.
[2] Al-Hararī, Muḥammad al-’Amīn bin Abdillah. Murshid Dhawī al-Hijā wa al-Hājah ’ilā Sunan Ibn Mājah. (Jedah: Dār
al-Minhāj), jil. 14, ms. 71.
[3] Al-Rashidī, Aḥmad bin ‘Abd al-Razzāq. Ḥāshiyāt al-Rashidī ‘alā Nihāyat al-Muḥtāj ’ilā Sharḥ al-Minhāj.
(Beirut: Dār al-Fikr), 1984, jil. 1, ms. 138.
[4] Al-Suyūṭī, Jalāluddin Abd al-Raḥman bin Abī Bakr. Al-’Ashbāh wa al-Naẓā’ir. (Dār al-Kutub
al-‘Ilmiyyah), 1983, ms. 120.
[5] Al-’Asyuti, Muhammad bin Ahmad, Jawāhir al-‘Uqūd wa Mu‘īn al-Quḍāt wa al-Muwaqqi‘īn wa al-Shuhūd. (Jedah:
Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah), 1996, jil. 2, ms. 312.
[6]Al-Haytamī, Aḥmad bin Muḥammad Ibn Ḥajar, Al-Minhāj al-Qawīm Sharḥ al-Muqaddimah al-Ḥaḍramiyyah. (Jedah: Dār-al-Minhāj),
2006, ms. 70.
[7] Sa‘īd bin Muḥammad Bā‘ishan, Bushrā
al-Karīm bi Sharḥ Masā’il al-Ta‘līm. (Jedah: Dār-al-Minhāj), 2004, ms.
83.
[8] Al-’Anṣārī, Zakariyyā bin Muḥammad. Ghāyat al-Wuṣūl fī Sharḥ Lubb al-’Uṣūl. (Jordan: Dār al-Fatḥ),
2024, ms. 349.
[9] Al-Kurdī, Muḥammad bin Sulaymān. Al-Hāshiyat al-Kubrā ‘alā Sharḥ al-Muqaddimat al-Haḍramiyyah. (Al-Matba‘ah al-‘Āmirah al-Sharfiyah), ms. 139.
[10] Sa‘īd bin Muḥammad Bā‘ishan. Bushrā
al-Karīm bi Sharḥ Masā’il al-Ta‘līm. (Jedah: Dār al-Minhāj), 2004, ms. 83.
[11] Aḥmad bin Muḥammad al-Zarqā. Sharḥ al-Qawā‘id al-Fiqhiyyah. (Damsyik,
Syria: Dar al-Qalam), 1938, ms. 163.